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Gemeinde Grundlagen

Was heißt „Pfingstlich?”

Warum wir uns so nennen

Was heißt „Pfingstlich?“ oder „Pfingstgemeinde?“

 Die Heiligkeitsbewegung entstand in der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts innerhalb des konservativen Protestantismus in Amerika. Es handelte sich um eine Wiederbelebung der Gründungsprinzipien des Methodismus, der sich aus dem Wirken von John Wesley, einem Prediger der Church of England aus England im 18. Jahrhundert.

Die charakteristische Lehre der Heiligungsbewegung war Wesleys Lehre der vollständigen Heiligung, die die Methodisten zu dieser Zeit weitgehend aufgegeben hatten.

Als die Anhänger der Heiligkeitsbewegung die Heilige Schrift, insbesondere die Apostelgeschichte, studierten, stellten sie fest, dass die Jünger „mit dem Heiligen Geist getauft“ wurden, und sie begannen, die vollständige Heiligung mit der Taufe des Heiligen Geistes gleichzusetzen. Sie brachten diese Erfahrung nicht unbedingt mit der Zungenrede in Verbindung, obwohl es auch unter ihnen, wie zuvor unter den Methodisten, einige Fälle von Zungenrede gab.

Im späten neunzehnten Jahrhundert begann eine Reihe von Menschen, die sich der Heiligkeit verschrieben hatten, eine andere Sicht der Heiligkeit zu verkünden. Der praktische Effekt war derselbe, aber der Ansatz war ein anderer. Sie bestritten, dass die innere Natur der Sünde in diesem Leben getilgt wird, aber sie verkündeten jedoch, dass Gott den Christen durch seinen Geist die Kraft gibt, den Einfluss der sündigen Natur zu überwinden und zu unterdrücken. Diese Ansicht wird manchmal als Keswick-Heiligkeit bezeichnet, nach einer englischen Gemeinde, in der Versammlungen zur Förderung dieser Lehre abgehalten wurden.

Obwohl die moderne Pfingstbewegung eine neue historische Entwicklung war, war sie geistlich gesehen überhaupt nicht neu, sondern versuchte, die Lehre und Erfahrung der Apostel und der Kirche des ersten Jahrhunderts wiederherzustellen. Jahrhundert wiederherzustellen. Das ist ihr in vielerlei Hinsicht gelungen, aber die Mehrheit der Anhänger hat die ursprüngliche Verheißung nicht erfüllt. Aber das Ende ist noch nicht gekommen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass sowohl die Anhänger des Wesley’schen Perfektionismus als auch die der Keswick-Heiligkeit für ein Leben in Heiligkeit eintraten, wobei erstere jedoch die Ausrottung der sündigen Natur betonten, während letztere die Verleihung der Kraft zur Unterwerfung der sündigen Natur hervorhoben. Beide Gruppen benutzten weitgehend die gleiche Terminologie, Sie ermutigten Menschen, die Buße getan hatten, sich anschließend mit dem Heiligen Geist taufen zu lassen, um den Sieg über die Sünde zu erlangen und den Willen Gottes zu tun.

Es gab einen starken Aufruf, zu den Lehren und Praktiken der Apostel in der neutestamentlichen Kirche zurückzukehren. Um diesen Wunsch zu beschreiben, wurde das Adjektiv „pfingstlich“ gebräuchlich, und ein Schlachtruf lautete: „Zurück zu Pfingsten“. Einige Leiter begannen, auf die Wiederherstellung der geistlichen Gaben, einschließlich Prophetie, Heilung und Wunder, zu drängen. Eine Minderheit von Heiligkeitsleuten, darunter die Fire-Baptized Holiness Church, begann, die „Taufe des Heiligen Geistes und des Feuers“ als drittes Krisenerlebnis anzustreben, aber wiederum nicht in Verbindung mit der Zungenrede.

Am 1. Januar 1901 bat Agnes Ozman (1870-1937), eine „Stadtmissionarin“ in Topeka und Studentin an der Bibelschule, Parham, ihr die Hände aufzulegen, damit sie den Heiligen Geist empfangen könne. Als er dies tat, begann sie in Zungen zu sprechen. Am 3. Januar empfingen Parham, seine Frau und zwölf Pastorenstudenten ebenfalls den Heiligen Geist mit dem Zeichen der Zungenrede. Die neuen Pfingstler kamen zu dem Schluss, dass die Erfahrung, die sie gemacht hatten, mehr war als das, was die Heiligungsbewegung gelehrt hatte. Parham betrachtete sie als eine dritte Krisenerfahrung, wie sie im gemeinsamen Zeugnis der frühen Pfingstler zum Ausdruck kommt: „Gott sei Dank, ich bin gerettet, geheiligt und mit dem Heiligen Geist erfüllt.“ Er glaubte, dass es sich um eine Kraftausstattung für den Dienst handelte, und dachte zunächst, dass das Zungenreden bei der Auslandsmission helfen würde.

Parham nannte seine neue Gruppe die Apostolische Glaubensbewegung (EN: Apostolic Faith) und gab eine Zeitschrift mit dem Titel Der Apostolische Glaube heraus.

Im Jahr 1909 betonten die neuen Pfingstler, getreu ihrem Heiligkeitserbe, ein Leben der Heiligkeit sowohl innerlich als auch äußerlich. In einem Artikel hieß es: „[Jesus] rettet dich vom Geschichtenerzählen, vom Glücksspiel, vom Kartenspiel, vom Besuch von Pferderennen, vom Trinken von Whiskey oder Bier, vom Betrug und von allem, was sündig oder teuflisch ist. Der Herr Jesus Christus wird dich reinigen und dich ganz und gar heil machen“.

Ein Bericht von Robert Mapes Anderson aus den 1930er Jahren:

Sie lebten oft in extremer Armut, gingen mit wenig oder gar keinem Geld aus, wussten selten, wo sie die Nacht verbringen oder wie sie ihre nächste Mahlzeit bekommen würden, schliefen in Scheunen, Zelten und Parks oder auf den Holzbänken der Missionshallen und manchmal im Gefängnis. Gruppen von Arbeitern taten ihr Geld zusammen, kauften ein Zelt oder mieteten eine Halle und lebten gemeinsam in der Versammlungsstätte, wo sie sich manchmal von Mehl und Wasser oder Reis oder Sardinen und Würstchen ernährten. . . . Die Pfingstler fanden ihren Hauptvorteil in der Opferbereitschaft und dem enormen Tatendrang ihrer Leiter.

Das biblische Wissen und die Erwartung der beweiskräftigen Rolle der Zungenrede ist es, was diese Bewegung von früheren Ausgießungen des Geistes unterscheidet und direkt zur Pfingstbewegung als eigenständige Bewegung führt. Die Pfingstler unterschieden sich auch von den Empfängern früherer Zeiten, indem sie diese Erfahrung als die Norm verkündeten und jeden dazu aufforderten, sie zu empfangen. Ohne diese Lehre von der Zungenrede als dem ersten Beweis für den Empfang des Heiligen Geistes hätte die moderne Pfingstbewegung nicht begonnen.

Obwohl Seymours Einfluss nach 1911 rasch abnahm, verdankt fast jede Pfingstorganisation der Welt ihre Existenz direkt oder indirekt Seymours Azusa Street Mission in Los Angeles. Die Pfingstbewegung war eine logische, biblische Erweiterung der Ideen der protestantischen Reformation der 1500er Jahre, der methodistischen Erweckung der 1700er Jahre und der Heiligkeitsbewegung in den 1800er Jahren. Sie war der nächste Schritt in der Wiederherstellung der apostolischen Lehre und Erfahrung in der bekennenden Christenheit.

Die moderne Pfingstbewegung hat ihren Ursprung nicht nur in einer Person, und sie wuchs schnell über die Führung einer einzelnen Person hinaus. Parham und dann Seymour spielten in den Anfangsjahren eine wichtige Rolle, aber die Wiederherstellung der biblischen Lehre und Erfahrung geschah in einem Gruppenrahmen. Interessanterweise waren weder Parham noch Seymour die ersten in ihrer eigenen Gruppe, die den Heiligen Geist empfingen. Viele Leiter tauchten schnell auf, die Bewegung breitete sich durch eine geistliche Selbstentzündung aus, und keine zentrale menschliche Autorität war in der Lage, sie zu formen, zu leiten oder zu kontrollieren. Es war nicht die Schöpfung eines Einzelnen, sondern die souveräne Bewegung Gottes als Antwort auf den geistlichen Hunger und die Suche von Tausenden von aufrichtigen Gläubigen.

Weitere Ressourcen:

Dispensationalism and Pentecostal Theology: https://www.apostolic.edu/dispensationalism-and-oneness-pentecostal-theology/ 

The Oneness Pentecostal view of the Godhead: https://irp-cdn.multiscreensite.com/15f35b82/files/uploaded/One_God%20-%20Bernard.pdf